О традициях, которые мы выбираем

Все традиции человечества представляют собой опору, передаваемую изустно в процессе взросления индивидуума, а затем уже и письменно, а также другими способами. Опора эта считается духовной. Мол, дух опирается на опыт и достижения предков, черпает в них силу и ясность, становится готовым выдержать невзгоды бытия, передать традицию дальше, уже своим детям и внукам.

Вот так примерно это «работает».

Традиции – это обращение человека к тому, что не требует объяснений и доказательств, а есть данность, которую надо принять. В «арсенале» человеческого разума подобных вещей две: вторая – это ВЕРА. Вера вплетается в традиции безусловностью отсутствия «доказательств» в правильности традиции. Эдакий двойной эшелон защиты!

Однако мы все с вами знаем, что традиции нарушаются. Не всеми и не сразу, а поначалу отпетыми ниспровергателями устоявшегося и лелеемого большинством, затем узкой прослойкой пересмотрителей традиций в ту или иную сторону, а затем – БАЦ! – поменять традиции может и большинство. Ведомое куда-то в сторону.

Самый интересный момент в традициях – это то, что они вообще ЕСТЬ. Причём всегда. Если уходят одни традиции, взамен создаются новые. Одновременно могут существовать противоположные традиции, а также традиции, конфликтующие между собой. Без традиций – нет человечества! А, поскольку ранее мы обнаружили непосредственную связь традиций с верой, то и без вер – нет человечества!

Получается, что в жизни человеков есть две штуки, которые не требуют никаких «доказательств» (понятно, не для всех, потому что есть всегда уникумы, требующие их даже вне условий, приближающихся к тотальному отрицанию): традиции и вера. На всё другое человек материальных культур однозначно желает получать «доказательства».

Я иногда спрашиваю себя: а вот зачем человеку «доказательства»? Чтобы что с ними делать? Перепроверять? Или сразу верить/доверять? Или отказывать в доверии? Или человеку нужна удобная, тихая «гавань» НЕразмышлений о тех или иных вопросах, которые могут быть неудобны, несвоевременны, глупы, раздражающи или ещё как? В такую «гавань» поместив традиционный шёпот меток, не будет разум больше «крив» при давке правды из пипеток…

Наложив на традиции и «доказательства», как отросток, знание о разных склонностях человека (Ж и НЖ), можно спокойно увидеть, что большинство, НЖ, предпочитает, при прочих равных, способствовать продолжению традиций без «доказательств» ейной нужности в современности, а меньшинство, Ж, является бесом-раздражителем, напоминающим о том, что традиции можно и нужно менять. Хотя бы время от времени. А то либо скучно, либо – «прогресс» тормозится.

Если задать вопрос о традициях людям с разной склонностью, то вероятность получения разных ответов очень высока: Ж скорее начнут витийствовать о том, что не всё так сладко в этих традициях, качественно коснеющих с течением времени, а НЖ будут упирать на то, что раньше были «молочные реки, с кисельными берегами», потому что традиции были правильные, а теперь… ну сами посмотрите! Опять разновекторность какая-то. Ж устремлены вперёд, НЖ мыслями находятся позади, да ещё и упираются, не хотят двигаться ну никак.

Если же начать копать в традиции дальше и глубже, ориентируясь при этом на историю, то сразу всплывает на поверхность цивилизационный элемент. Цивилизация придаёт МЕТКИ путям-дорогам, при достаточно пофигистическом отношении к фактическому наполнению символики образами.

Если ориентироваться на время, то заметно, что оно фокусируется, ускоряясь и стараясь выхолащивать традиции. За последние 100 лет (из них 50 я просто помню), по моим ощущениям, время увеличило бег раза в два примерно, а за последние лет 20 возникло ему мощное сопротивление.

Моё понимание при этом предельно простое: я объясняю любое движение вперёд как сбалансированный процесс. К примеру, недостаточно изменить традицию и подсунуть новую, мол, ничем не хуже. Нужна ещё и долгая «притирка». Без которой всё может и остановиться внезапно. И одними сменами поколений – очередное недоразумение разума – тут не обойтись. Почему-то «включаются» более мощные механизмы.

Их исследования начались уже давно, это архетипы. Человечество вообще не может выйти за их рамки, может лишь перейти от нескольких главенствующих архетипов – к другим. В этом плане люди – есть роботы с заданной программой. И многие уже начинают догадываться об этом, работая с ИИ.

Архетипическое сознание, корни ума, ответственно за традиции не в меньшей мере, чем вера – стержень, на который насажены способности размышлять. Их соотношения довольно забавны: вера выступает осью, архетипы – кольца на оси, размышлизмы – иголки, утыкающие эти кольца. Традиции же, парадоксально, покоятся в местах соединений колец-архетипов с осью-верой. Что-то вроде смазки, видимо.

Без такой «смазки» архетипы начнут трещать, крутясь вокруг оси – в наших жизнях это воплотится в снижение духовной и размышленческой активности. Ибо только традиции могут их вызвать: либо как необходимость их сменить, либо – наоборот поддержать.

Не любой архетип и не всегда поддерживает смену «смазки»-традиции – это самый главный момент. И, хотя количество архетипов ограничено, существует достаточно серьёзное количество вариантов, которые из них можно составить, как мозаичное панно. Человечество, за всю свою историю, вряд ли прошло все мыслимые варианты составления архетипов в «новые» картинки, имхо, не прошло даже половины, а то и того меньше.

Судите сами: долгое время игра шла вокруг матриархат-партиархатных отношений, а ведь это условно лишь ДВА архетипических варианта, а не миллион. И игра до сих пор в самом разгаре. Нет также ясности с другой архетипической парочкой: ведущий-ведомый. Да что там говорить, если матрица «дурака», не боящегося смерти, не только не освоена, она даже не осмыслена как следует.

Т. е. ситуация с этими делами достаточно плачевна: без осмысления и выработки решений по тому, что есть архетипы, как с ними быть, какой главнее и какой не главнее, или вообще есть у них понятия «главный» и «неглавный», в каком отношении находятся друг к другу архетипы (и какие) к традициям (и каким) никакой сдвиг куда бы то ни было попросту невозможен.

Однако же сдвиги всё же какие-то есть, да и всегда были, нельзя сказать, что ничего не происходит.

Модели человечества, предлагаемые размышлятелями, наполнены много интересного чем. Но вопрос соотношения веры, архетипов и традиций не освещается. Почему?

Дело, наверно, всё же в том, что традиция по-прежнему не является строго философской величиной. Не принимается в широкие дискурсы. Существует сама по себе, как запечатанная с чем-то вовнутрях «бочка» в океане, бултыхается себе, ну и ладно. А то, что из традиции вывели Традицию – вообще, имхо, является забалтыванием несуществующей проблемы (я имею в виду Рене Генона, конечно, со последователи).

Между тем, традиция является одной из основополагающих мiроощущений НЖ. Традиционно НЖ сидят на традициях и очень этим довольны. Но без обращения и к этой, в том числе, проблеме развитие НЖ-философии вряд ли возможно.

Этот тонкий момент каким-то образом «чует» Русское Православие, содержа свою собственную традицию в лютой неприкосновенности: то ли бережёт для будущего (неопределённого), то ли восседает так же гордо, как и все НЖ в целом, на том, что есть вот, и сем горды несказанно.

Улавливание чёткого места традиций в НЖ-философии, имхо, добавит лишний «кирпичик» в возводимую (или которую возведут) крепость НЖ-мысли.

Я пока лишь полагаю, что изобильной для будущих философских НЖ-исследований будет тема: традиция и архетипы, даже несмотря на то, что корпусов архетипов существует достаточно много: от поверхностно-обозреваемых (картишки Таро про судьбу) до сонников всех мастей. Привязкой темы будет всё та же всеединость, как центральная тема НЖ-философии.

Добавить комментарий